La política como ciencia autónoma. La cuestión inicial que debe ser planteada y
resuelta en un trabajo sobre Maquiavelo es la cuestión de la política como
ciencia autónoma, es decir, del puesto que ocupa o debe ocupar la ciencia política
en una concepción del mundo sistemática (coherente y consecuente), en una
filosofía de la praxis.
A este respecto, el progreso aportado por Croce a los estudios sobre Maquiavelo y sobre la ciencia política consiste
principalmente (como en otros campos de la actividad crítica crociana) en la disolución de una serie de problemas falsos, inexistentes o mal planteados. Croce se ha basado sobre su distinción de los momentos
del espíritu y sobre la afirmación de un momento de la práctica, de un espíritu
práctico, autónomo e independiente, aunque ligado circularmente a la realidad
entera por la dialéctica de los distintos. En una filosofía de la praxis, la
distinción no será por cierto entre los momentos del Espíritu absoluto, sino
entre los grados de la superestructura y se tratará, por lo tanto, de
establecer la posición dialéctica de la actividad política (y de la ciencia
correspondiente) como determinado grado superestructural. Se podrá decir, como
primera indicación y aproximación, que la actividad política es justamente el
primer momento o primer grado, el momento en el cual la superestructura está aún
en la fase inmediata de mera afirmación voluntaria, indistinta y elemental.
¿En qué sentido se puede identificar la política con la historia y,
por consiguiente, toda la vida con la política? ¿ Cómo puede concebirse por
ello a todo el sistema de las superestructuras como distinciones de la política
y cómo se justifica la introducción del concepto de distinción en una filosofía
de la praxis? ¿Pero puede hablarse de dialéctica de los distintos? ¿cómo
puede entenderse el concepto de círculo entre los grados de la superestructura?
Concepto de bloque histórico, es decir unidad entre la naturaleza y
el espíritu (estructura y superestructura), unidad de los contrarios y de los
distintos.
¿Se puede introducir el criterio de distinción también en la estructura?
¿Cómo habrá que entender a la estructura? En el sistema de las relaciones
sociales ¿cómo podrán distinguirse los elementos "técnica",
"trabajo", "clase", etc., entendidos en un sentido histórico
y no "metafísico"? Crítica de la posición de Croce para quien a los fines de la polémica la estructura llega a ser un "dios
oculto", un "noúmeno" [cosa pensada (Kant)] en contraposición a las "apariencias" de
la superestructura. "Apariencias" en sentido metafórico y en sentido
positivo. ¿Por qué "históricamente" y como terminología, se habló
de "apariencias"?
Es interesante establecer cómo Croce
extrajo de esta concepción general su
particular doctrina del error y del origen práctico del error. Para Croce el error nace de una "pasión" inmediata, es decir, de carácter
individual o de grupo. Pero ¿qué producirá la "pasión" de
importancia histórica más vasta, la pasión como "categoría"? La
pasión-interés inmediata que es origen del "error" es el momento que
en las Glosas a Feuerbach es llamado schmutzig-jüdisch. Pero así como la pasión-interés schmutzig-jüdisch determina el error inmediato, así la pasión del
grupo social más vasto determina el "error" filosófico (con un intermediario: el error ideología,
que Croce analiza aparte). Lo importante en esta serie: "egoísmo (error
inmediato) ideología-filosofía" es el término común
"error", ligado a los diversos grados de pasiones y que habrá que
entender no en el significado moralista o doctrinario, sino en el sentido
puramente "histórico" y dialéctico de "aquello que es históricamente
caduco y digno de caer", en el sentido del "carácter no
definitivo" de toda filosofía, de la "muerte-vida".
"ser-no-ser", es decir, del término dialéctico a superar en el
desarrollo.
El término "aparente", "apariencia", significa esto
y nada más que esto, y es necesario justificarlo contra el dogmatismo: es la
afirmación de la caducidad de todo sistema ideológico, junto a la afirmación
de la validez histórica y de la necesidad de todo sistema ("En el terreno
ideológico el hombre adquiere conciencia de las relaciones sociales", al
decir esto ¿no afirmamos la necesidad y la validez de las
"apariencias"?).
La concepción de Croce de la política-pasión excluye a las partidos,
porque no se puede pensar en una "pasión" organizada y permanente; la
pasión permanente es una condición de orgasmo y de espasmo que determina
ineptitudes en el obrar. Excluye a los partidos y excluye todo "plan" de acción concertado de antemano. Sin embargo, los
partidos existen y los planes de acción son elaborados, aplicados y
frecuentemente realizados en una medida muy considerable: existe, por
consiguiente, un "vicio" en la concepción de Croce. Y de nada sirve decir que si los partidos existen, esto no tiene una
gran importancia "teórica" porque en el momento de la acción el
"partido" que actúa no es el mismo "partido" que existía
antes; en parte esto puede ser cierto, sin embargo, entre los dos
"partidos" las coincidencias son tantas que en realidad puede decirse
que se trata del mismo organismo.
Pero esta concepción para ser válida debería poder aplicarse también
a la "guerra" y, por consiguiente, explicar el hecho de los ejércitos
permanentes, de las academias militares, de los cuerpos de oficiales. La guerra
en los hechos es también "pasión", la más intensa y febril, es un
momento de la vida política, la continuación, bajo otras formas, de una
determinada política. Es necesario explicar entonces cómo la "pasión"
puede convertirse en "deber" moral y no deber de moral política, sino
de ética.
Sobre los "planes políticos" vinculados a los partidos como
formaciones permanentes, recordar lo que decía Moltke de los planes militares
en el sentido de que dichos planes no pueden ser elaborados y fijados
previamente en todos sus detalles, sino sólo en su núcleo central, ya que las particularidades de la acción dependen, en cierta medida, de los
movimientos del adversario. La pasión se manifiesta justamente en los
particulares, pero no me parece que el principio de Moltke pueda justificar la
concepción de Croce; en todo caso, quedará por explicar el género de
"pasión" del Estado Mayor que elaboró el plan con mente fría y "desapasionada".
Si, el concepto crociano de la pasión como momento de la política choca
con la dificultad de explicar y justificar las formaciones políticas
permanentes, como los partidos y aún más los ejércitos nacionales y los
Estados Mayores; ya que no se puede concebir una pasión organizada
permanentemente sin que se convierta en racionalidad y reflexión ponderada, y
deje por lo tanto de ser pasión, la polución sólo puede encontrarse en la
identificación de política y economía. La política es acción permanente y da nacimiento a
organizaciones permanentes en cuanto se identifica con la economía. Pero esta
última se distingue también de la política y por ello se puede hablar
separadamente de economía y de política y se puede hablar de "pasión política"
como de un impulso inmediato a la acción que nace en el terreno
"permanente y orgánico" de la vida económica, pero lo supera;
haciendo entrar en juego sentimientos y aspiraciones en cuya atmósfera
incandescente el mismo cálculo de la vida humana individual obedece a leyes
diferentes de las que rigen el pequeño interés individual.
Junto a los méritos de la "maquiavelística" moderna,
derivada de Croce, es necesario señalar también las "exageraciones" y desviaciones
a que ha dado lugar. Se formó el hábito de considerar demasiado a
Maquiavelo como el "político en general", como el "científico
de la política", actual en todos los tiempos.
Es preciso considerar fundamentalmente a Maquiavelo como expresión
necesaria de su tiempo, vinculado en forma estrecha a las condiciones y
exigencias de su tiempo, caracterizado por: 1) las luchas internas de la república
florentina y por la particular estructura del Estado que no sabía liberarse de
los residuos comunales-municipales, es decir, de una forma de feudalismo
constituida en una traba; 2) por las luchas entre los Estados italianos por un
equilibrio en el ámbito italiano, que era obstaculizado por la existencia del
Papado y de los otros residuos feudales, municipalistas, y por la forma estatal
ciudadana y no territorial; 3) por las luchas de los Estados italianos más o
menos solidarios con
un equilibrio europeo, o sea, por las
contradicciones entre las necesidades de un equilibrio interno italiano y las
exigencias de los estados europeos en lucha por la hegemonía.
Sobre Maquiavelo influye el ejemplo de Francia y de España, que
alcanzaron una fuerte unidad estatal territorial; Maquiavelo hace un
"parangón elíptico" (para usar la expresión crociana) y extrae las
reglas para un Estado fuerte en general e
italiano en particular. Maquiavelo es en
todo un hombre de su época; y su ciencia política representa la filosofía de
tal época, que tiende a la organización de las monarquías nacionales
absolutas "como formas políticas que permiten y facilitan un desarrollo
ulterior de las fuerzas productivas burguesas. En Maquiavelo se puede descubrir in nuce la separación de los poderes y el parlamentarismo
(el régimen representativo); su "ferocia"
* está dirigida contra los residuos del mundo feudal
y no contra las clases progresistas. El Príncipe debe poner término a la
anarquía feudal; y es esto lo que hace Valentino
en Romagna,
apoyándose en las clases productivas,
comerciantes y campesinos. Dado el carácter militar-dictatorial del jefe del
Estado, como se requiere en un período de lucha por la fundación y la
consolidación de un nuevo poder, la indicación de clase contenida en el Arte de la
guerra debe ser entendida
también en su aplicación a la estructura general del Estado. Si las clases
urbanas desean poner fin al desorden interno y a la anarquía externa deben
apoyarse en los campesinos como masa, constituyendo una fuerza armada segura y
fiel, de un tipo absolutamente diferente al de las compañías de mercenarios. Se puede decir que la concepción esencialmente política es tan dominante en Maquiavelo
que le hace cometer errores de carácter militar; de allí que piense especialmente
en la infantería, cuyas masas pueden ser enroladas en virtud de una acción política
y desconozca el significado de la artillería.
* "Ferocia",
ánimo fuerte e impetuoso, evoca la violencia de las bestias salvajes. Recuérdese
el capítulo XVIII: "Debéis en consecuencia saber que hay dos maneras de
combatir: una con las leyes y la otra con la fuerza; la primera es propia del
hombre y la segunda de las bestias... Por lo tanto, es necesario a un príncipe
saber
utilizar bien a la bestia y al hombre" (ob. cit., p. 59). El símbolo de la
necesidad de la unión de estas dos naturalezas es el Centauro, mitad hombre y
mitad caballo (N. del T.)
Russo
(en los Prolegomeni a Machiavelli) anota justamente que El Arte de la guerra integra El
Príncipe, pero no extrae todas
las conclusiones de su observación. También en El Arte de
la guerra Maquiavelo debe ser considerado como un político
que se ocupa de arte militar; su unilateralismo (así como otras
"curiosidades" del tipo de la teoría de la falange, que dan lugar a
bromas fáciles como las lanzadas por Bandello, que son las más conocidas)
deriva del hecho de que no es la cuestión técnico-militar la que está en el
centro de su interés y de su pensamiento y por ello Maquiavelo la trata sólo
en cuanto es necesaria para su construcción política. Mas no sólo El Arte de la guerra debe ser vinculado a El Príncipe, sino también
las Historias florentinas, que deben servir justamente como un análisis de
las condiciones reales italianas y europeas, de donde surgen las exigencias
inmediatas contenidas en El
Príncipe.
De una concepción de Maquiavelo más adecuada a los tiempos deriva
subordinadamente una valoración más historicista de los denominados "antimaquiavelistas",
o al
menos de los más "ingenuos" entre ellos. No se trata en realidad, de antimaquiavelistas
sino de políticos que expresan exigencias de su tiempo o de condiciones
diferentes a las que actuaban sobre Maquiavelo; la forma polémica es entonces puro accidente literario. El ejemplo típico de
estos "antimaquiavelistas" hay que buscarlo, me parece, en Jean Bodin
(1530-1596), que fue diputado a los Estados Generales de Blois en 1576 y que hizo rechazar allí por el Tercer Estado los subsidios
exigidos por la guerra civil [4].
4 Obras de BODIN: Methodus
ad facilem historiarum cognitionem (1566) donde indica la influencia del clima
sobre la forma de los Estados, hace alusión a una idea de progreso, etc.: République (1576), donde expresa las opiniones del Tercer Estado sobre la monarquía
absoluta y sus relaciones con el pueblo; Heptaplomeres
(inédito hasta la época moderna), en el cual confronta todas las religiones y las justifica como
expresiones
diversas de la religión natural, la única razonable y todas igualmente dignas
de respeto y de tolerancia.
Durante las guerras civiles en Francia, Bodin es el exponente del
tercer partido, llamado de los "políticos", que se coloca en el punto
de vista del interés nacional, o sea, de un equilibrio interno de las clases en
donde la hegemonía pertenece al Tercer Estado a través del monarca. Me parece
evidente que clasificar a Bodin entre los "antimaquiavélicos" es una
cuestión absolutamente extrínseca y superficial. Bodin funda la ciencia política
en Francia en un terreno mucho más avanzado y complejo que el que Italia había
ofrecido a Maquiavelo. Para Bodin no se trata de fundar el Estado
unitario-territorial (nacional), es decir, de retornar a la época de Luis XI,
sino de equilibrar las fuerzas sociales en lucha en el interior de este Estado
ya fuerte y enraizado; no es el momento de la fuerza el que interesa a Bodin, sino el momento del consenso. Con
Bodin se tiende a desarrollar la monarquía absoluta: el Tercer Estado es tan
consciente de su fuerza y dignidad, conoce tan bien que el éxito de la monarquía
absoluta está ligado a su propio éxito y desarrollo, que pone condiciones para su consenso, presenta exigencias, tiende a limitar el
absolutismo. En Francia Maquiavelo servía ya a la reacción, porque podía ser
utilizado para justificar que se mantuviese perpetuamente al mundo en la
"cuna" (según la expresión de Bertrando
Spaventa). Era necesario, por
consiguiente, ser "polémicamente" antimaquiavélicos.
Hay que subrayar que en la Italia estudiada por Maquiavelo no existían
instituciones representativas ya desarrolladas y significativas para la vida
nacional como aquéllas de los Estados Generales en Francia. Cuando en la época
moderna, se observa tendenciosamente que las instituciones parlamentarias en
Italia son importadas del exterior, no se tiene en cuenta que ello refleja sólo
una condición de atraso y estancamiento de la historia italiana política y
social del 1500 al 1700; condición que en gran parte se debía a la
preponderancia de las relaciones internacionales sobre las internas, paralizadas
y petrificadas. El hecho de que la estructura estatal italiana, por la
preponderancia extranjera, haya permanecido en la fase semifeudal de un objeto
de suzeraineté [soberanía feudal] extranjera ¿puede ser considerado como una "originalidad"
nacional destruida por la importación de las formas parlamentarias? ¿No son ellas, en
cambio, las que dan forma al proceso de liberación nacional y al pasaje al
Estado territorial moderno (independiente y nacional)? Por el otro lado, han
existido instituciones representativas, especialmente en el Mediodía [Sur] y en Sicilia, pero con un carácter más
restringido que en Francia a causa del escaso desarrollo del Tercer Estado en
estas regiones. De allí entonces que los Parlamentos fuesen instrumentos para
mantener la anarquía de los barones contra las tentativas innovadoras de la
monarquía, que debían apoyarse en los mendigos ("lazzari") en
ausencia de una burguesía [5]. Que el
programa y la tendencia a vincular la ciudad al campo tuviese en Maquiavelo sólo
una expresión militar es comprensible si reflexionamos que el jacobinismo francés
sería inexplicable sin el presupuesto de la cultura fisiocrática, con su
demostración de la importancia económica y social del cultivador directo. Las
teorías económicas de Maquiavelo han sido estudiadas por Gino Arias (en los "Annali d'Economia"
de la Universidad Bocconi), pero hay que preguntarse si Maquiavelo ha tenido alguna teoría económica.
Se trata de ver si el lenguaje esencialmente político de Maquiavelo puede
traducirse en términos económicos y en qué sistema puede encuadrarse. Ver si
Maquiavelo, que vivía en el período mercantilista, ha precedido políticamente
a los tiempos y anticipado algunas exigencias que luego encontraron su expresión
en los Fisiócratas
[6].
5 Recordar el estudio de ANTONIO PANELLA
sobre los Antimaquiavélicos, publicado en " Marzocco" de 1927 (¿o
también
en 1926?, en once artículos): ver cómo se juzga allí a Bodin en comparación
con Maquiavelo y cómo es planteado en general el problema del antimaquiaveliamo.
(Los primeros tres artículos fueron publicados en 1926, los restantes en 1927. N.
del T.
6 El mismo Rousseau ¿habría sido posible sin la cultura
fisiocrática? No me parece justo afirmar que los Fisiócratas representan meros
intereses agrícolas y que sólo con la economía clásica se afirman los
intereses del capitalismo urbano. Los Fisiócratas representan la ruptura con el
mercantilismo y con el régimen de las corporaciones y constituyen una fase para llegar a la
economía clásica, pero precisamente por ello me parece que representan una
sociedad futura mucho más compleja que aquella contra la cual combaten y también
que la sociedad que resulta inmediatamente de sus afirmaciones. Su lenguaje está
demasiado ligado a la época y expresa la contradicción inmediata entre ciudad
y campo, pero deja prever una ampliación del capitalismo a la agricultura. La fórmula
de "dejar hacer, dejar pasar", es decir, de la libertad industrial y
de la iniciativa, no está ligada, por cierto, a los intereses agrarios.